La troisième culture : comment les couples interculturels construisent leur propre langage

Vous connaissez ce moment où vous réalisez que vous et votre partenaire parlez de la même chose depuis vingt minutes sans vraiment vous rejoindre ? Pas à cause de la langue, exactement. À cause de quelque chose qui se trouve en dessous de la langue.

Cet écart a un nom. Et il s’avère que la plupart des couples interculturels le traversent chaque jour.

Ce dont personne ne vous avait prévenu

S’installer ensemble est déjà difficile quand on a grandi dans la même ville. Ajoutez des pays différents, des structures familiales différentes, des règles tacites différentes sur la nourriture, l’argent, le temps, la loyauté — et la friction ordinaire de la vie commune acquiert une épaisseur difficile à nommer, et encore plus à exprimer.

Ce qui fait partie du problème. Si vous pouvez identifier la situation comme « c’est une différence culturelle », vous pouvez travailler dessus. Si elle vous donne simplement l’impression que votre partenaire est déraisonnable, distant, ou trop présent, vous ne pouvez qu’en débattre sans fin.

C’est ce que Bustamante et ses collègues ont voulu comprendre dans une étude de petite taille mais soigneusement construite, publiée dans The Family Journal en 2011. Ils ont eu des entretiens approfondis avec cinq couples mariés interculturels, en utilisant des interviews ethnographiques pour faire ressortir la texture vécue de la façon dont ces couples ressentaient et géraient le stress que peut engendrer la différence culturelle. Petit échantillon, certes — et les auteurs indiquent clairement que les résultats sont exploratoires. Mais le travail phénoménologique est fait pour aller en profondeur, pas en largeur, et ce qu’ils ont découvert résonne juste pour quiconque a vécu une relation interculturelle, ou en a été proche.

Ce que la recherche a trouvé

Bustamante, Nelson, Henriksen et Monakes ont identifié six stratégies auxquelles les couples de leur étude avaient recours — parfois consciemment, parfois sans s’en rendre compte — lorsque la différence culturelle créait des frictions.

La liste mérite qu’on s’y attarde.

Les couples faisaient preuve de flexibilité autour des rôles de genre, en adaptant les attentes que chaque partenaire avait rapportées de chez lui. Ils utilisaient l’humour — non pas pour esquiver la tension, mais pour la tenir à distance avec légèreté. Ils pratiquaient la déférence culturelle : l’un des partenaires mettait de côté sa propre préférence dans un moment donné, pas de façon permanente, mais suffisamment pour laisser la relation respirer. Ils trouvaient et nommaient des similitudes qui traversaient les frontières culturelles. Ils développaient ce que les chercheurs ont appelé le recadrage culturel — une construction progressive de valeurs et d’attentes partagées appartenant à leur relation elle-même, ni à l’une ni à l’autre des deux cultures. Et ils cultivaient une large appréciation des autres cultures, ce qui signifiait que les différences avaient moins de chances d’être perçues comme des menaces.

« Six stratégies d’adaptation principales ont été identifiées… le recadrage culturel ou le développement de valeurs et d’attentes mixtes qui redéfinissaient la relation interculturelle. » — Bustamante et al., 2011

Ce qui frappe dans cette liste, c’est à quel point la plupart de ces éléments relèvent de la conversation. L’humour est un acte conversationnel. Reconnaître des similitudes exige que quelqu’un les nomme à voix haute. Le recadrage culturel est en réalité une sorte de négociation permanente — deux personnes qui construisent un petit langage commun pour le monde qu’elles créent ensemble.

Le silence en dessous

Voici quelque chose que la recherche pointe et sur quoi il vaut la peine de s’arrêter. Plusieurs des stratégies d’adaptation utilisées par les couples étaient, notent les auteurs, au moins en partie inconscientes. Les couples faisaient des choses qui les aidaient sans toujours savoir pourquoi, ni même savoir qu’ils le faisaient.

Cela compte pour une raison simple : si vous ne savez pas que vous faites quelque chose, vous ne pouvez pas choisir d’en faire davantage. Et si ce que vous faites ne fonctionne pas vraiment, vous ne pouvez pas l’ajuster.

Beaucoup de couples interculturels trouvent leur propre équilibre sans jamais avoir une seule conversation explicite sur la culture. Ils s’adaptent, ils font des compromis, ils se débrouillent, et ça fonctionne globalement. Mais il y a une autre possibilité : celle où une partie des frictions s’accumule silencieusement, et où au bout de quelques années les deux personnes sont un peu fatiguées d’une façon qu’elles ne parviennent pas tout à fait à expliquer.

Les couples de l’étude de Bustamante et al. s’en sortaient, dans l’ensemble, plutôt bien. Le message n’est pas que les relations interculturelles sont plus difficiles — c’est que les ressources pour les traverser sont en partie cachées, et que les mettre en lumière tend à aider.

Autour d’une table

Imaginez une soirée où ni l’un ni l’autre n’est pressé. De la nourriture sur la table, les téléphones posés. L’un de vous pose une question qui n’est pas une question logistique.

Les questions qui ouvrent de grandes conversations dans les relations interculturelles ont tendance à être celles qui invitent à raconter une histoire plutôt qu’à donner une réponse. Pas « qu’est-ce que tu penses de X » — ce genre de question invite au débat. Quelque chose de plus proche de : « Dans ta famille, que faisait-on quand quelqu’un était malade — qui s’occupait de lui ? » Ou : « En grandissant, qu’est-ce que ça signifiait d’être un bon invité chez quelqu’un ? » Ou encore : « Y a-t-il un plat que ta mère cuisinait et que tu associes au fait d’être choyé ? »

Ce ne sont pas des exercices thérapeutiques. Ce sont les questions qui vous aident à comprendre le système d’exploitation avec lequel votre partenaire a grandi — les suppositions qu’il n’a pas conscience d’avoir parce qu’il n’a jamais eu à les formuler.

La déférence culturelle, l’une des six stratégies de Bustamante et al., est plus facile à pratiquer quand vous comprenez pourquoi votre partenaire tient fortement à quelque chose. « Ma famille a toujours fait comme ça » résonne différemment une fois que vous connaissez l’histoire derrière cette famille.

Ce que ce n’est pas

Ce n’est pas une suggestion que la différence interculturelle est un problème à résoudre. Beaucoup de couples trouvent que les différences sont ce qu’il y a de bien — la façon dont la nourriture, les fêtes et la famille semblent plus riches et plus variées que ce que l’enfance de l’un ou l’autre aurait pu offrir seule.

Ce n’est pas non plus une question de maîtrise de la langue. Vous n’avez pas besoin de parler la langue de votre partenaire pour comprendre sa culture, même si le fait d’essayer — même de façon hésitante, même avec quelques mots au bon moment — peut avoir un effet discret mais significatif sur la relation.

Et ce n’est pas une question de savoir qui a raison. Le recadrage culturel, tel que le décrivent Bustamante et al., ne consiste pas pour l’un des partenaires à adopter la vision du monde de l’autre. C’est une troisième chose : un ensemble de valeurs partagées que le couple construit lui-même, qui peut inclure des éléments des deux milieux et en rejeter occasionnellement de chacun.

Cela prend du temps. Cela demande aussi le type de conversation où l’on est genuinement curieux plutôt que d’essayer de gagner.

Quelques choses à essayer

Ces suggestions sont simples et sans pression :

Posez une question-histoire cette semaine. Pas une question de débat — une question-histoire. Quelque chose de l’enfance de votre partenaire ou de la façon de faire de sa famille, que vous n’avez jamais vraiment demandé.

Remarquez quand vous déférez. Si vous mettez de côté quelque chose qui vous tient à cœur, il vaut la peine de savoir que vous le faites. La déférence durable est consciente. C’est un choix. La déférence inconsciente se transforme en ressentiment.

Nommez une similitude que vous avez trouvée. Pas une grande — juste : « Je pense qu’on est tous les deux comme ça. » Les couples de Bustamante et al. ont constaté que reconnaître ce qui traversait la frontière culturelle — des valeurs partagées, des réactions partagées, un sens partagé de l’absurde — avait un effet stabilisateur. Vous pouvez faire ça un mardi soir.

Trouvez une chose que votre partenaire aime et que vous ne comprenez pas encore tout à fait, et demandez-lui de vous la faire découvrir. La nourriture est souvent le point de départ le plus facile.

Laissez une chance à l’humour. Pas la dérobade, pas le fait de rire de tout — mais la légèreté qui vient de deux personnes reconnaissant ensemble que c’est à la fois genuinement difficile et genuinement drôle. Ce rire partagé est une forme de proximité.

La troisième culture

Certains chercheurs utilisent une expression — l’idée que les couples interculturels développent une sorte de troisième culture : une microculture relationnelle qui n’appartient au milieu d’aucun des deux partenaires, mais à la relation elle-même. Le recadrage culturel de Bustamante et al. pointe dans la même direction.

Cela ne se produit pas automatiquement. Cela grandit à travers la conversation, principalement. À travers les questions posées et les réponses données au fil de nombreuses soirées ordinaires, à travers les habitudes qui deviennent des rituels, à travers deux personnes qui décident, encore et encore, de rester curieuses l’une de l’autre.

C’est, au fond, ce à quoi ressemble le fait de vraiment parler avec un partenaire d’une autre culture. Pas parfaitement. Pas sans friction. Juste — avec curiosité. Et la volonté de poser une question de plus.

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Cet article ne remplace pas un suivi en conseil conjugal. Si les différences culturelles causent une détresse sérieuse ou persistante dans votre relation, un conseiller ayant de l’expérience avec les couples interculturels peut vous offrir un soutien qu’un court article ne peut pas procurer.

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La question de cette semaine : Y a-t-il une chose dans le milieu culturel de votre partenaire vers laquelle vous vous sentez attiré — et lui avez-vous déjà demandé d’où cela vient ?

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